Реальность, но не истина
Если хочешь найти рыбу, ищи в океане. Если хочешь найти себя, загляни в свой ум.
Цокньи Ринпоче
Увидеть свою собственную природу и природу реальности в абсолютно новом свете – значит пройти через процесс, который Будда сравнил с пробуждением ото сна. Во сне мы переживаем события, которые вроде и не являются настоящими, но кажутся и ощущаются, как настоящие. Мысли, образы и чувства сна висят над нами, как паутины, колышущиеся на ветру, преследуя нас на протяжении дня. Мы стараемся их смахнуть, и, в конце концов, наши попытки заканчиваются успехом.
Но даже когда нам это удаётся, мы оказываемся в ловушке другого сна – сна обыкновенной, повседневной действительности, в которой мы постоянно испытываем страхи и чувствуем свою уязвимость. Этот «сон наяву» (частью которого являются и обычные сны) на санскрите называется сансара, что подразумевает кружение в колесе, беспрестанно вращающемся в одном и том же направлении.
Сансара — самсара (переход, череда перерождений, жизнь) — круговорот рождения и смерти в мирах, ограниченных кармой, одно из основных понятий в индийской философии. Сансара учит, что душа сразу после смерти рождается в материальном мире заново и продолжает вращаться в круговороте рождений и смертей до тех пор, пока полностью не очистит своё сознание от материалистических желаний.
Сансару часто сравнивают с гончарным кругом. Гончар бросает кусок глины на круг и придаёт ей форму, используя руки и всё своё мастерство, продолжая при этом крутить колесо в одну и ту же сторону.
Точно так же многие из нас на протяжении жизни испытывают ощущение движения, ощущение того, что они что-то создают или причастны к созданию чего-либо. К сожалению, выясняется, что единственное, чем мы занимается, так это повторно используем всё те же интеллектуальные и эмоциональные привычки в их разнообразных проявлениях, применяем одни и те же методы для того, чтобы, не останавливаясь, вращать свой интеллектуальный и эмоциональный гончарный круг. И в то же время мы упорно продолжаем думать и верить: «На этот раз всё будет иначе».
Как пишет Цокньи Ринпоче («Открытое сердце. Открытый ум»): «Медитируя день и ночь под деревом в Бодхгае, в Индии, Будда открыл способ, который поможет нам всем стать виртуозами в искусстве жизни. Каждому из нас дарована возможность распознать в себе изумительную способность к проницательности, доброте, щедрости и смелости. Но для того, чтобы этого достичь, мы должны понять, с каким исходным материалом мы имеем дело. Искусный гончар обязан уметь различать свойства и характеристики глины, с которой работает. Точно так же для того, чтобы стать виртуозами человечности, для начала следует понять свою базовую природу – природу глины, которую нам дали для работы. В этом и заключается сущность учений Будды».
Подход, применённый Буддой 2500 лет тому назад, призывает взглянуть на себя вне контекста историй, которые мы себе рассказываем о самих себе, о других людях и окружающем мире.
Кто мы такие? Чем мы являемся? Как научиться не просто выживать, а процветать в гуще проблем, с которыми мы сталкиваемся час за часом, день за днём, год за годом? Духовные наставники, учёные и философы поколениями искали ответы на эти вопросы.
Природу Будды трудно описать – но лишь потому, что она безгранична. Непросто поместить безграничность в чёткие рамки слов и образов. Учителя других духовных традиций бились над схожей задачей. Даже современные учёные противятся идее запечатлеть весь физический мир в одном точном кадре. Альберт Эйнштейн открещивался от квантовой физики как от «жуткой науки», но именно её принципы позволяют нам просмотреть все полки супермаркета одним взмахом сканера или использовать телефонные приложения для связи с друзьями.
Осмысление природы Будды может и правда показаться жутковатой затеей, зато это знание было неоднократно проверено и опробовано за последние две с половиной тысячи лет.
Будда пытался следовать учениям мастеров разных традиций. Не удовлетворившись полученными знаниями, он пошёл по своему собственному пути и сумел по-новому взглянуть на программы, которые вызывают боль, печаль и неудовлетворённость, – чувства, которые мы испытываем в течение всей жизни. История гласит, что когда Будда обрёл просветление, он и представить не мог, как передать другим то, что он открыл.
Понятие «природа Будды» переводится как «сущность того, кто вышел за пределы противоречий, иллюзий…». Суть буддийской практики заключается в умении пребывать в состоянии осознанности своих мыслей, чувств и ощущений в том виде, в каком они появляются.
Большинство конфликтов и проблем, с которыми мы сталкиваемся, возникают из-за того, что мы непрерывно жонглируем двумя различными реальностями. Первая называется «абсолютной реальностью», под которой подразумевается пустота – не поддающийся определению, бесконечно открытый, безграничный потенциал, когда всё что угодно может появиться, исчезнуть, измениться и появиться снова. Это потому что основа действительности – или, по-другому, абсолют, – безгранична, и поэтому в ней могут возникать, перемещаться, изменяться и, в конечном счёте, исчезать любые феномены.
Феномен – обобщающие понятие, включающее наши мысли, эмоции, ощущения и даже материальные предметы.
Для лучшего понимания абсолютной реальности можно провести аналогию с пространством, как его понимали во времена Будды: бесконечный, не имеющий характеристик фон, на котором появляются и движутся солнце, луна, звёзды, а также люди, реки, деревья и всё прочее. Если нет пространства, то и нет места для возникновения чего-либо; нет фона, на котором все эти объекты становятся видны.
В то же время мы живём в мире, где вещи возникают, изменяются и исчезают в пространстве и во времени. Люди приходят и уходят; отношения меняются и переходят на другой уровень; мысли и эмоции непрерывным потоком проносятся сквозь нашу осознанность. На языке буддизма этот уровень бесконечного изменения бытия называется «относительной реальностью». Этот уровень переживания действительности основан на двойственном восприятии: субъект – объект, друзья – враги, мой – чужой, хороший – плохой.
То, чему учил Будда, продолжает жить и много веков спустя. Мир меняется, но Дхарма – нет. Она так же истинна, как и две тысячи лет назад.
Дхарма — «учение», «закон» — одно из важнейших понятий в индийской философии и индийских религиях. Дхарму можно описать как совокупность установленных норм и правил, соблюдение которых необходимо для поддержания космического порядка.
Конечная цель Дхармы – помочь нам увидеть то, что истинно. А истина заключается в том, что хотя мы разыгрываем каждодневные жизненные ситуации в области относительной реальности, которая возникает, существует какое-то время и растворяется, в абсолютном смысле реальность свободна — открыта. В то же время относительная реальность и абсолютная реальность дополняют друг друга.
В «Махабхарате» Кришна определяет Дхарму как поддерживающую порядок вещей, как в материальном мире, так и в мире духовном.
