Эволюция сознания
Эволюция человека не предполагает появление чего-то нового в нем, просто в человеке разрушаются прежние препятствия. В эволюции человека ничего не возникает, а всего лишь проявляется то, что уже скрыто в нем. Когда Будда достиг просветления, его спросили: «Чего вы достигли?» «Я ничего не достиг, — ответил Будда. — Просто проявилось то, что уже было во мне, и я познал это. Я ничего не достиг, но постиг то, уже представлял собой, но не осознавал из-за своего сна».
Эволюция жизни заключается во все большем и большем развитии сознания. Один из методов развития сознания — Йога. Йога означает цельность, полноту, единение. Будда или любой другой человек, постигший истину, пришел к ней не без помощи йоги. Йога не имеет никакого отношения к какой-либо религии. Йога — это наука, а не верование. Для практики йоги не нужно ни во что верить. Основу йоги составляют девять сутр йоги, которые никоим образом не связаны с другими религиями.
Су́тра, (санскр. «нить») — лаконичное и отрывочное высказывание, афоризмы. В сутрах излагались религиозно-философские учения Древней Индии.
Первая сутра йоги гласит, что жизнь есть энергия. Довольно долго наука не соглашалась с этим, но теперь уже не отрицает. Ученые много лет считали вселенную материй. Но мудрецы востока, которые за тысячи лет до открытий науки объявили, что материя иллюзорна, эфемерна, не имели в виду, что она вовсе не существует. Под словом «иллюзорность» они подразумевали, что она не такая, какой кажется нам.
Вторая сутра йоги гласит, что энергия бывает проявленной и не проявленной. Таковы два измерения ее существования. Когда энергия не проявлена, вселенная превращается в пустоту. Когда энергия проявлена, создается вселенная. Веды повествуют о периоде времени, когда не было ничего. В Упанишадах также есть информация о периоде времени, когда ничто не существовало. Энергия может как «быть», так и «не быть». Поэтому йоги полагают, что творение — это только одна сторона, тогда как вторая сторона — уничтожение. Все окружающее нас не будет существовать вечно. Все исчезнет, разрушится, а потом вновь и вновь будет возвращаться.
Вторая сутра йоги гласит, что рождение и смерть, бытие и небытие, тьма и свет, детство и старость, удовольствие и боль, холод и жар — все это относительные понятия. Это два названия одного явления. Всякое явление неизбежно связано со своей противоположностью. Нет того, что пребывает без своей противоположности.
Как говорил Бхагва́н Шри Раджни́ш — Ошо: («Солнце сознания»): «Вторая сутра йоги гласит, что энергии присуща двойственность: бытие и небытие. Там, где поднимаются вершины энергии, в то же время возникают долины энергии. Там, где творится бытие, уже присутствует небытие. Там, где царствует созидание, уже начинается разрушение».
Однажды Лао-Цзы сказал ученикам, что его ни разу в жизни никто не победил. Разумеется, ученики промолчали. Потом они попросили Лао-Цзы рассказать им его секрет. Они хотели знать, почему их мастера никто никогда не победил, поскольку им самим хотелось всегда оставаться непобежденными. Но Лао-Цзы расхохотался и ответил: «Я не поведаю свою сутру тем, кто не может понять ее».
«Но разве мы не можем понять вашу сутру, мастер? — обиделись ученики. — Вам следует научить нас побеждать».
«Вы неизбежно будете терпеть неудачи, — ответил Лао-Цзы. — Тот, кто не хочет проигрывать, уже навлек на себя поражение. Вот моя сутра, благодаря которой меня никогда никто не смог победить. Дело в том, что я никогда не хотел побеждать. Тот, кто хочет побеждать, обязательно потерпит поражение».
Третья сутра йоги повествует о том, что у существования есть две формы. Одну форму мы называем сознательной, другую — бессознательной. Но это две формы, а не два отдельных явления. Йоги говорят, что существуют как сознание, так и материя. Сознательность и бессознательность составляют единое целое. Это два проявления единого существования. Сознательность может стать бессознательностью, а бессознательность может стать истоком сознательности.
На Тибете живут монахи, которые могут сидеть на снегу обнаженными. Ветер нагоняет на них хлопья снега, вокруг них высятся сугробы, но их тела потеют. Что же происходит с этими людьми? Они применяют на практике йога-сутру. Эти люди отказались в уме признать, что на них падает снег, они закрыли глаза и внушили себе, что снега нет, и их греет яркое солнце.
Тело и ум — это не два явления, это просто разные его части. Сознательность и бессознательность — это части одного целого. Поэтому йоги считают, что движение можно начать откуда угодно. Процесс можно вызвать как из тела, так и из ума.
Болезнь, здоровье, красота, энергия, возраст — все это находится под влиянием как тела, так и ума.
Четвертая сутра йоги гласит, что во вселенной все взаимосвязано: энергия единая, сознательность не отделена от бессознательности, бытие не отделено от небытия, материя не отделена от сознания. Все соединено и взаимозависимо. Посреди это огромного существования мы тоже столб энергии.
Пятая сутра йоги: макрокосм содержится в микрокосме. Что в самом малом, то и в самом большом. Что в капле, то и в океане. Расщепив атом, ученые получили удивительный опыт — атом подобен солнечной системе, в нем есть центр и электроны, которые все время вращаются вокруг этого центра, будто в атоме заключена миниатюрная солнечная система. И различие выражается лишь в количестве, а не в качестве. Осознавая эту истину, человек должен уяснить себе два момента: комплекс неполноценности — это безумие, комплекс превосходства — еще более ужасное безумие. Йоги говорят, что неполноценность и превосходство не имеют никакого отношения к тому, что вы представляете собой. Вы должны знать только то, что вы есть. Довольно и этого. Иначе говоря, вы не должны сравнивать себя с кем-то. Это бессмысленно. Поэтому йоги говорят, что не стоит сравнивать каплю с океаном, поскольку капля — это не что иное, как маленький океан. И нельзя давать океану возможность взращивать эго, ведь океан это не что иное, как увеличенная капля.
Шестая сутра гласит, что тот, кто кажется крошечным, необязательно лишь получатель, нищий, а тот, кто кажется невероятно огромным, необязательно лишь жертвователь. Это не так. Жертвователь и получатель, нищий и император пребывают сразу во всём. Человек не может исключительно отдавать или получать. Царь и нищий находятся в одном и том же человеке. Одна рука отдает, а другая рука забирает. Первая рука сможет получить ровно столько же, сколько отдала вторая рука, и наоборот. Энергия должна приходить и уходить. Необходимо сохранять внутреннее равновесие, принятие и отдача должны быть равными. Йоги говорят, что человек получает ровно столько, сколько отдает. И он получает то же самое, что и отдал.
Седьмая сутра повествует: то, что полностью стало «человеком», то есть сознанием, и есть человек. У сознания также есть два измерения: осознанность и неосознанность, то есть сознание, осознающее себя, и сознание, не осознающее себя. Йоги говорят, что если весь человек станет осознанным, то сразу же погрузится в медитацию. Если залить светом все его темные углы, тогда человек достигнет самадхи, просветления. Если ум человека полностью пробуждается, он открывает великие способности. Йоги называют их сиддхами — духовными силами.
Восьмая сутра повествует о том, что йога начинается с самосознания, а заканчивается растворением самости. Полностью осознавая себя, мы погружаемся в медитацию. В конечном итоге остается только сознание. Это и есть просветление. Восьмая сутра предписывает поиск «я», а потом его утрату. Смысл «я» в том, что мы держимся за что-то несмотря ни на что. По сути, произнося слово «я», мы сопротивляемся. «Я» вообще не существует.
Девятая сутра посвящена непосредственно йоге. Смерть — это тоже энергия, об этом повествует последняя сутра йоги. Это высшая сутра, благодаря которой человек воспринимает смерть как часть жизни. Главное — осознать этот момент. Девятая сутра повествует о том, что смерть — это тоже проявление жизни, она тоже энергия. Само наличие просветления подразумевает, что для такого человека не существует смерти.
Просветление — это смерть, в которой нет смерти.
Йоги считают человека священной книгой, в которой много непрочитанных глав. В нас заключены бесконечные сокровища, но все они станут доступными нам только тогда, когда мы станем осознанными.
Бхагва́н Шри Раджни́ш — Ошо говорил: «Йога делит человека на семь уровней, семь центров. Бесконечная энергия дремлет в этих центрах, словно заключенный в бутон цветок. Все имеющиеся у нас центры закрыты, словно бутоны лотоса. Вы когда-нибудь наблюдали за тем, как расцветают лотосы? Бутоны закрыты в ночной мгле, они раскрываются утром в солнечном свете. Точно так же, в тот день, когда солнце нашего сознания заливает своим светом все центры, раскрываются бутоны каждого центра.
В нас тоже есть солнце — солнце нашего сознания».
