Путь Дзэн

Кто знает — не говорит. Кто говорит — не знает.

Дзэн-буддизм — это образ жизни и взгляд на жизнь, который нельзя свести к какой-либо формальной категории современной западной мысли. Это не религия и не философия, не психология и не наука. Это образец того, что в Индии и Китае называют «путь освобождения», и в этом смысле дзэн-буддизм родственен даосизму, веданте и йоге. «Путь освобождения» не поддаётся положительному определению. Его можно описать лишь косвенно, указав, чем он не является, подобно тому, как скульптор раскрывает образ, удаляя лишние пласты мрамора.

В историческом отношении Дзэн является результатом развития двух древних культур: Китая и Индии, хотя по существу он носит скорее китайский, чем индийский характер. С XII века Дзэн пустил глубокие корни в Японии. Как порождение этих великих культур, как уникальный и в высшей степени поучительный пример восточного «пути освобождения», Дзэн представляет собой ценнейший дар Азии миру.

Происхождение Дзэн в равной мере связано как с даосизмом, так и с буддизмом. Обратившись к древней истории Китая, мы найдём там две «философские» традиции, дополняющие друг друга: конфуцианство и даосизм.

По преданию, основоположник даосизма Лао-цзы был старшим современником Кун-фу-цзы или Конфуция, который умер в 479 г. до н. э. Лао-цзы считается автором книги «Дао Дэ Цзин», в которой представлены принципы Дао и его «сила», или «добродетель» (Дэ). Однако китайская философская традиция возводит как даосизм, так и конфуцианство к ещё более древнему источнику — к произведению, заложившему основу китайской мысли и культуры — «И-Цзин» или «Книге перемен».

И-Цзин

Как писал Юлиан Щуцкий, «Книга перемен имеет все права на первое место в китайской классической литературе – так велико ее значение в развитии духовной культуры Китая. Она оказывала свое влияние в самых разных областях: и в философии, и в математике, и в политике, и в стратегии, и в теории живописи и музыки, и в самом искусстве…»

Изобретение так называемых Багуа – восьми гадательных триграмм, впоследствии развитых в гексаграммы, которые и явились основой текста «Книги перемен», приписывают легендарному первому императору Поднебесной — Фу Си, пребывавшему у власти, согласно принятой конфуцианской модели летоисчисления, с 2852 по 2737 год до н. э.

Гексаграммы – символы, состоящие из двух Багуа, двух триграмм, то есть из шести сплошных и прерванных посередине черт. Возможное число вариантов – 64. Принято считать, что нижняя триграмма относится к внутренней жизни, к наступающему и созидаемому, а верхняя – к внешнему миру, к отступающему и разрушающемуся. С древних времен существует и взгляд на гексаграммы как на комбинации из трех пар черт, каждая из которых символизирует одну из трех космических потенций: верхняя – небо, средняя – человека, нижняя – землю.

Как пишет Алан Уотс («Путь Дзэн»), «И-Цзин» сама по себе не содержит точных сведений, она скорее полезный инструмент, который послужит каждому последователю, если у него хорошо развита «интуиция», если он находится «в Дао». Если истоки даосизма содержатся в «И-Цзин», то они не столько в самом тексте книги, сколько в том, как этой книгой пользоваться, и почему такой подход оказался возможным. Периферийная способность ума лучше всего проявляется в тех случаях, когда мы не вмешиваемся в неё, когда мы доверяем ей действовать «спонтанно»— само собой».

Дао Дэ Цзин

Так начинают вырисовываться основные положения даосизма. Во-первых, существует Дао — не поддающееся определению, конкретное «движение» мира» — Путь жизни. Это слово на китайском означает собственно «путь», «дорогу», а также иногда «говорить», так что первая фраза книги «Дао Дэ Цзин» содержит игру слов, основанную на этих двух значениях:

«Высказанное Дао не есть вечное Дао».

Пытаясь намекнуть, что он имеет в виду, Лао-цзы говорит:

«Вот вещь, в хаосе возникающая, прежде Неба и Земли родившаяся! Как беззвучно! Как пусто! Одиноко стоит она и не изменяется. Повсюду действует и не знает усталости. Её можно считать матерью всего сущего под небесами. Я не знаю её имени, но я называю её словом Дао».

Говоря словами Чжуан-цзы, последователя Лао-цзы:

«Всё происходит вокруг нас, но никто не знает, каким образом. Всё является перед нами, но никто не видит источника. Все вместе и каждый в отдельности, люди ценят ту часть знания, которая уже известна. Они не умеют пользоваться неизвестным, чтобы с его помощью достичь знания».

С помощью книги «И-Цзин» китайцы научились принимать спонтанные решения, эффективность которых зависит от умения человека «отпускать» свой ум, предоставляя ему действовать самому по себе. Это и есть у-вэй: у — означает «не», а вэй — «делание».

Говоря словами Чжуан-цзы: «Совершенный человек пользуется своим умом словно зеркалом: он ничего не хватает и ничего не отвергает. Воспринимает, но не удерживает».

Можно сказать, что ум при этом как бы слегка «расплывается», чтобы избавиться от излишней чёткости. Так Лао-цзы говорит о себе:

«Отбрось ясность — и исчезнут тревоги…»

Когда человек научится отпускать свой ум так, что тот начинает действовать со всей присущей ему от природы цельностью и спонтанностью, — в человеке начинает проявляться особого рода свойство или сила, которую называют Дэ.

Старинное дзэнское стихотворение гласит:

Совершенный Путь (Дао) не труден,

Нужно лишь избегать поиска и выбора.

Стоит отказаться от приятного и неприятного,

И всё станет ясным.

Различие толщиной в волосок —

И небеса отделяются от земли!

Если хочешь постичь ясную истину,

Не заботься об истинном и ложном.

Конфликт между истинным и ложным —

Это болезнь ума.

Согласно книгам Дао Дэ Цзин и И Цзин, Дао — это «начало небес и земли»». Считалось, что оно представляет «окончательную реальность», в которой находятся или происходят все вещи. В то же время, Дао — это сила; это источник или энергия Вселенной, а также мудрость или порядок, определяющие отдельные жизни во Вселенной. Дао невозможно описать словами, и поэтому Дао переводят как «путь», «правильный путь», или «смысл». Дао — это путь осознания — преходящий, всегда изменчивый, и пассивный, в том смысле, что для его понимания необходимо быть открытым.

Когда учителя спросили: «что такое Дао?», он молча указал вверх на небо и вниз на кувшин с водой, стоявший на земле. И когда его попросили объяснить свой жест, он сказал: «Облако в небе и вода в кувшине».