Жизнь и смерть – маятник

«Духовное «Я» человека движется в вечности подобно маятнику, раскачивающемуся между периодами жизни и смерти. Это «Я» есть актер, а его многочисленные воплощения — роли, которые он исполняет»

Елена Блаватская

Идея написания этой статьи возникла у меня после просмотра сериала «Река» (АВС), где герои сталкиваются со странными и пугающими явлениями жизни и смерти, не подающимися логическому объяснению.

Физический, видимый мир есть иллюзия – майя, жизнь после смерти — бессмертна, бесконечна и реальна. Смерть — это просто перезагрузка компьютера, все начинается с нуля, все начинается с начала, лишь теряется вся накопленная информация.

Современные исследования в области танатологии — науки, изучающей смерть и процесс умирания, определили, что жизнь и смерть — «космическая игра» — аспекты человеческой жизни, тесно связанные с трансперсональной сферой. Переживания, связанные со смертью – это посещения других измерений реальности, которые необходимо постигать, изучать и составлять их подробные карты.

Бернард Вербер в романе «Танатонавты» описал «способ свободного путешествия по миру смерти — танатонавтику», посредством которого учёные постигали «карту территории мёртвых». Танатонавту раскрывался смысл жизни. Проходя семь территорий мёртвых, человек испытывал ощущения: радости, страха, отвращения, ужаса, наслаждения, силы, могущества. 7-я, последняя, территория — миграция душ через новые перевоплощения, выбор новой реинкарнации.

Космология, философия и мифология цивилизаций Древнего мира гласят, что смерть не есть абсолютный и бесповоротный конец всего, и что жизнь, приняв другую форму, продолжает существовать после физической смерти.

Елена Блаватская писала, что духовное Эго человека движется в Вечности как маятник, в часах жизни и смерти. Но, если эти часы, отмечающие периоды земной и духовной жизни, ограничены в своей длительности, и если само число таких стадий между сном и бодрствованием, иллюзией и реальностью, имеет свое начало и свой конец, то духовный «пилигрим» является вечным. Нам следует называть существование после смерти единственно реальным, в то время как земную жизнь рассматривать как фантом царства иллюзий.

Концепция реинкарнации («перевоплощения»), согласно которой наше сознание не исчезает бесследно после смерти тела, а переходит в другое состояние, присутствовала во все времена. Учение о реинкарнации признавали многие мировые религии и философские системы. Реинкарнация является частью процесса эволюции сознания. Согласно древним учениям, человек живет много раз, воплощаясь в различные эпохи, до тех пор, пока земной опыт не сделает его мудрым, совершенным и «просветлённым». В промежутках между жизнями также происходит развитие сознания. Реинкарнация — это повторяющиеся рождения и смерти, через которые человек проходит в соответствии со своей кармической деятельностью.

У древних высокоразвитых цивилизаций смерть притягивала воображение людей и во многом вдохновляла их в искусстве и архитектуре. В Древнем Египте концентрация на загробном мире нашла выражение в возведении монументальных пирамид, усыпальниц, в живописных изображениях и скульптурах.

У народов майя и ацтеков, пирамиды, храмы и даже поля для игры в мяч были местами сложных ритуалов, связанных со смертью. Величественный пример погребальных памятников — гробница китайского императора Цинь возле Сианя в провинции Шэньси, где вместе с императором было похоронено свыше семи тысяч скульптур пеших воинов и коней из обожжённой глины — терракотовая армия.

В ритуалах и обрядах древних народов содержится ясное представление, что смерть не является абсолютным и необратимым концом всего. Сознание, жизнь длится и после исчезновения биологической оболочки.

В индуизме, буддизме и джайнизме это представление связано с законом кармы, согласно которому качество последующих воплощений напрямую связано с балансом заслуг и прегрешений из предшествующих жизней.

С ритуалами «перехода» тесно связаны древние мистерии смерти и возрождения, сложные священные и тайные обряды, при которых применялись изменяющие сознание психотехники.

Как пишет Станислав Гроф, («Космическая игра»), измененные (холотропные) состояния сознания играли решающую роль в древних мистериях смерти и возрождения — сакральных таинствах, в которых посвящаемые переживали мощное психодуховное преображение. Эти мистерии были основаны на мифологических повествованиях о божествах, символизирующих смерть и преображение. У древних шумеров это были Иштар и Таммуз, у египтян — Исида и Осирис, у греков — Аттис, Адонис, Вакх и Персефона. Их месоамериканскими параллелями были ацтекский Кетцалькоатль, или Пернатый Змей, и Близнецы-Герои из майяского эпоса «Пополь-Вух». Такие мистерии были широко распространены в странах Средиземноморья и на Среднем Востоке, примером чему служат шумерские и египетские храмовые посвящения, вакханалии и элевсинские мистерии.

Элевсинские мистерии проводились в течение 2 тысяч лет и привлекали выдающихся людей античного мира. Среди «посвященных» были: Платон, Аристотель, Эпиктет, Еврипид, Софокл. Цицерон, участвовавший в этих мистериях, описал их в книге «О законах».

Мистическими традициями Востока (йога, буддизм, дзен-буддизм, индуизм, тибетская тантрическая ваджраяна, даосизм, суфизм) были разработаны эффективные виды молитв, медитаций, дыхательных гимнастик и других видов психотехники для введения человека в состояние изменённого сознания. Подобно переживаниям шаманов, посвящаемых в обрядах инициации и неофитов в древних мистериях, такие процедуры давали возможность людям осознать собственную смертность, перебороть страх смерти и радикально изменить свой образ жизни.

Одно из основных понятий в индийской философии — сансара – («переход, череда перерождений, жизнь») — круговорот рождения и смерти в мирах, ограниченных кармой. Душа, тонущая в «океане сансары», стремится к освобождению и избавлению от результатов своих прошлых действий (кармы).

«Бардо тодол» — текст тибетского буддизма, описывает время смерти как уникальную возможность духовного высвобождения из циклов смертей и перерождений, а также как период, определяющий наше следующее воплощение в случае, если освобождение не достигнуто. С этой позиции переживания бардо, или промежуточных состояний между жизнями, даже важнее, чем воплощенное существование.

Китайская философия гласит: «Хочешь научиться, как лучше жить? Научись сначала, как умереть». Духовные мастера Тибета способны выбирать время и место своей смерти, предсказывать или назначать время и место своего следующего воплощения и даже сохранять непрерывность сознания при прохождении через «бардо» — промежуточные состояния между смертью и следующим воплощением.

«Умирание прежде смерти» играло важную роль во всех шаманских традициях. Шаманы, переживая кризисы посвящения, утрачивают страх смерти. В мистериях смерти и возрождения посвящаемые переживали глубокую символическую встречу со смертью. В этом процессе они утрачивали страх смерти и развивали в себе совершенно новую систему ценностей и жизненную стратегию. Абрагам а Санта-Клара, августинский монах и проповедник XVII века, выразил это в одной фразе: «человек, умирающий прежде смерти, не умирает, когда приходит смерть».

Согласно Каббале, мы все бессмертны. Смерть — всего лишь один из этапов внутреннего развития, определяющий следующую фазу нашего существования. Смерть — это порог. Она открывает дверь в следующую жизнь. Чтобы наш ум стал как можно более ясный и безмятежный. (Зогар, «Книга сияния»)

Современные исследования холотропных состояний показали, что такие понятия, как Ад и Рай, соответствуют субъективным реальностям, весьма конкретно и убедительно переживаемым в необычных состояниях сознания, вызванных психоделическими веществами. В индуизме акцент делается на циклической непрерывности существования — на череде жизней, смертей, возрождений, карме и перевоплощении. В этом контексте, Рай и Ад — промежуточные состояния, чередующиеся с серией земных существований.

Елена Блаватская писала: «интервал между двумя актами иллюзорной драмы жизни может длиться один год или миллион лет, это посмертное состояние может быть таким же состоянием, как смертельный обморок».

«Наш разум еще кое-как готов смириться с предположением, что невидимые миры из других измерений находятся в кофейной чашке. Но сама идея, что наш привычный мир нисколько не соответствует тому, что есть на самом деле, кажется безусловно неприемлемой».

Сиддхартха Гаутама Шакьямуни (Будда)