Открыть реальность
Ищущий должен «установить свой ум неколебимо»
Наш образ мыслей зачастую управляет нашими действиями – и не наоборот. Глубоко укоренившаяся привычка видеть в жизни то, «что хочется видеть», мешает нам воспринимать реальность такой, какая она есть, уводя в сторону от всего, что происходит в настоящем.
Как часто мы полагаемся на «здравый ум» и не прислушиваемся к своему подсознанию? Почему мы редко доверяем интуиции? Ум не позволяет нам создать реальность, потому что он все время создает свои собственные галлюцинации. Все, к чему мы становимся привязаны, запечатлевается в уме, как в зеркале. И тогда ум начинает действовать, как кинопленка. Тогда ум цепляется за все, что к нему приходит.
Наше тело всегда следует за умом. Если мы считаем холодный камень раскаленным углем, и наш ум привязывается к этой мысли, тогда тело реагирует соответствующим образом. Какой бы ни была привязанность, наша жизнь следует за ней.
В древнеиндийских трактатах Упанишады сказано, что в этом мире мы ведем себя, как будто нас загипнотизировали, мы пребываем в глубоком гипнозе. Мы сами загипнотизировали себя, никто другой этого не делал. Миллионы жизней мы оставались привязаны к определенным объектам желаний, и они оставили глубокий оттиск.
Привязанность создает эту жизнь, жизнь создается вокруг всего, к чему мы привязаны. Поэтому в Упанишадах говорится о том, что, прежде всего, необходимо избавить ум от привязанности, лишь тогда исчезнет тот иллюзорный мир, который мы создали вокруг себя. В противном случае мы останемся во сне.
Мы считаем, что индийские мистики называют мир иллюзорным, но они называют иллюзорным не реальный мир, они называют иллюзорным тот мир, который мы создаем вокруг себя. Каждый из нас создает вокруг себя мир, который не является реальным, это просто наша проекция. Мы становимся привязанными к определенным вещам, а затем проецируем свои сны на реальность. Реальность не будет уничтожена непривязанностью, уничтожены будут только наши сны, а реальность откроется нам такой, какова она есть.
Наш ум постоянно колеблется, он не может остановиться на одном объекте ни на секунду, каждый миг происходит перетекание; приходит одна мысль, затем другая, затем еще одна – череда мыслей. Мы не можем остаться с одной мыслью даже на одно мгновение, поэтому не можем проникнуть в нее. Как мы можем осознать ее полную реальность? Как мы можем увидеть ту иллюзию, которую она создает?
Мы постоянно ведем сами с собой «внутренний диалог» — мысленный разговор, который является непосредственным выражением реальности, воспринимаемой каждым из нас. Мы воспринимаем этот мир и ведём себя, опираясь на то, что говорим себе в рассуждениях с самими собой. Приверженность «внутреннему диалогу» может довести до такой крайности, как привычка подменять своими мыслями реальность. Мы принимаем свои мысли за предметы реального мира и пребываем в убеждении, что так оно на самом деле и есть.
Реальность есть иллюзия, которую создаем мы сами.
Всё, что происходит как следствие «внутреннего диалога», прекращается в тот момент, когда мы оказываемся способны остановить этот диалог — достичь «абсолютной пустоты», которую индуисты считают важнейшим философским понятием.
Постарайтесь, чтобы ум установился на чем-то одном, – подойдет все что угодно. Сядьте на землю во дворе, посмотрите на дерево и постарайтесь оставаться с этим деревом. Что бы ни происходило, оставайтесь с этим деревом. Ум много раз попробует отвлечься, станет колебаться, предоставит вам множество вариантов для движения. Ум скажет: «Смотри! Что это за дерево? Как оно называется?» Не слушайте его, потому что даже если вы перешли к названию, вы ушли от самого дерева. Если вы начали думать о дереве, вы ушли от этого дерева. Не думайте о нем, оставайтесь с тем фактом, что дерево существует.
С «установлением» ума появляется глаз, способный смотреть вглубь. Этот глаз известен в эзотерике как «третий глаз».
Один говорит другому: «Я слышал, что твой сын занялся медитацией». Другой отвечает: «Да, он занялся медитацией. И мне кажется, что это куда лучше, чем просто сидеть и ничего не делать».
Но в этом-то и состоит смысл медитации – просто сидеть и ничего не делать. Если вы что-то делаете, то это уже не медитация.
Дзен говорит: «Сиди молча, ничего не делая, наступает весна, и сама по себе вырастает трава».
Ничего не следует делать, потому что как только мы начинаем что-нибудь делать, появляемся МЫ. Как только мы делаем что-нибудь, мы изменяем реальность, она уже не та, что прежде. Ум не позволяет нам познать реальность, потому что он все время создает свои собственные галлюцинации.
Удивительно, но что бы ни подумал ум, он всегда находит это в реальности, потому что сначала мы привносим что-то в реальность, а затем считываем это. Правой рукой мы привносим, левой считываем – и полагаем, что читаем реальность. Если мы привносим свой ум в реальность, мы видим то, чего в ней нет. Мы можем упустить то, что в ней есть. Индуисты называют такое привнесение ума в реальность майей — это основная причина всех иллюзий.
Ум похож на лампочку: через лампочку проходит электричество, но электричество не является частью лампочки. Если разбить лампочку, электричество не разобьется. Пострадает форма его проявления, но потенциал останется невредимым. Вставьте другую лампочку, и электричество снова потечет.
Ум – это лишь инструмент. Осознанность не является его частью, но она течет через него. Когда мы выходим за пределы ума, остается чистая осознанность. Ум – это лишь транспортное средство. Однако мы не используем его на полную мощность. Если использовать ум на полную мощность, то он станет тем, что Будда называл «правильным знанием».
Индуисты считают, что ум – это хаос. Мысли, мысли, мысли – тысячи мыслей шумят, ссорятся, воюют друг с другом, добиваясь нашего внимания. Тысячи мыслей тянут нас в тысячи разных сторон. Нам с трудом удается сохранять свою целостность. Мысли воюют друг с другом, требуют от нас своего воплощения – в уме царит ужасный хаос. Но если мы осознаем, что ум – хаос, и не будем отождествляться с ним, мы сумеем выстоять. Ум окажется бессильным. В результате нашего непрерывного наблюдения начнется постепенный отток энергии от ума, и ум прекратит получать энергетическую подпитку. Как только ум умрет, мы родимся как не-ум. Это рождение есть просветление.
После физической смерти ум продолжает свое путешествие. Телу может быть пятьдесят лет, а уму – пять миллионов лет. В нашем уме присутствуют все умы наших прошлых воплощений. Наш ум хранит воспоминания обо всех наших прошлых жизнях. Будда дал очень важное название этому феномену, он назвал ум хранилищем сознания.
Как правило, то, что мы привыкли воспринимать как реальность, является всего лишь игрой ума, поскольку мы смотрим на то, что есть, замутненным взглядом. Будда говорил, что все явления «подобны отражению луны в воде». Об отражении луны в воде, или об образе в зеркале, или о сне, нельзя сказать, что они вовсе не существуют, поскольку их можно видеть. Но они не существуют в истинном смысле, так как не обладают никакой реальностью. Тем не менее, делать вывод, что все нереально, раз ум неосязаем и пуст, отрицать принцип причинно-следственной связи — кармы — это большая ошибка. Думать, что ничто не имеет никакого значения, потому что является пустым по своей природе, — неверно.
В нашей жизни все не случайно. За всеми событиями стоит незримый процесс причинно-следственных связей.
